아미타불이 여러분의 참 이름입니다.786

아미타불이 여러분의 참 이름입니다.786

 

시방여래(時方如來)는 법계신(法界身)이라. 바로 우주란 것은 부처님의 몸이란 말입니다. 부처님 몸은 바로 우주입니다. 어느 것도 부처님의 진여법성의 생명을 벗어난 것이 없습니다. 따라서 우주란 것이 이대로 바로 부처님의 생명(生命)이란 말입니다. 부처 불(佛)자, 성품 성(性)자, 불성(佛性)이 무엇인가? 그것은 바로 우주생명(宇宙生命)입니다.

 

우리 마음과 우주생명은 어떠한 것인가? 우리가 참선(參禪)할 때 우리 불자님들도 기왕이면 참선하시고 싶으겠지요. 우리가 참선이라는 것은 문득 깨닫는 가르침이 참선 아닙니까. 쉬운 말로 하면은, 따라서 문득 깨닫기 위해서는 우리 마음이 어떠한 것인가를 알아야 문득 깨달을 수가 있습니다. 우리 마음이라는 것은 바로 부처님의 실체(實體)입니다. 석가모니(釋迦牟尼) 부처님 마음이나 우리 마음이나 절대로 차이가 없습니다.

 

마음이라는 것은 모양이 있는 것이 아니기 때문에 시간적(時間的)으로 이우러지고 늙어지고 젊어지고 할 것도 아니란 말입니다. 어려서 마음이나 늙어서 마음이나 마음은 절대로 늙어지고 젊어지고 차이가 없는 것입니다. 또는 과거전생(過去前生)에 마음과 금생(今生) 마음이나 이것도 차이가 없습니다. 그러기에 우리 마음은 불생(不生)이 불멸(不滅)이라. 불생이 불멸이라, 지금 우리 불교인들이 윤회설(輪回說)을 소홀히 생각을 합니다. 허나 윤회설은 굉장히 심오(深奧)한 가르침입니다.

 

윤회설 이것은 우리 중생들이 생활상으로 보나 우리 운명(運命)을 개척하는 그런 면으로 보나 아주 중요한 심심미묘(深深微妙)한 법문입니다. 윤회설을 바로 본다고 생각할 때는 우리가 근심 걱정도 아무것도 없습니다. 왜 그런고 하면은 과거전생도 내생명이 있었고 과거 그냥 가까운 전생이 아니라 무시이래(無始以來)라, 부처님 가르침은 심오하지 않습니까. 무시이래라, 끝도 갓도 없는 그런 과거로부터서 우리 생명이 내려온단 말입니다.

 

무시무종(無始無終)이라, 과거(過去)만 끝이 없는 것이 아니라 미래(未來) 역시 끝이 없습니다. 내생(來生) 저 내생 끝이 없습니다. 과거 생명이 그대로 이어있고 미래 끝이 없어 놔서 그러기에 우리 생명은 불생이 불멸입니다. 원래 낳지 않고 죽지 않는단 말입니다. 원래 낳지 않고 죽지 않거니 우리가 죽음을 두려워할 아무 이유가 없습니다. 금생(今生)에 인연(因緣)이 다해서 우리가 금생에 몸이 기관이 쓰러지고 그대로 정리가 된다 하더라도 그냥 그 즉시 다른 생(生)을 받는단 말입니다. 죽음은 본래 없는 것입니다.

 

죽음이 본래 없다고 생각할 때 우리가 죽음을 공포할 아무 이유가 없습니다. 어떻게 인연이 다해서 우리 생명이 쓰러지든간에 교통사고 만나서 죽든지 또는 약을 잘못 먹어서 죽든지 어떻게 죽든지간에 우리 숨이 끊어지자마자 또 다른 생이 이어진단 말입니다. 1초의 시차도 없이 다른 생을 받는 것입니다. 그러기에 불생이 불멸입니다. 낳지 않고 죽지 않고 영생불멸(永生不滅)한 것이 바로 우리 생명(生命)이란 말입니다. 우리 마음이라는 것은 그와 같이 끝도 갓도 없이 무시무종(無始無終)하고 또는 생멸(生滅)을 초월(超越)한 불생불멸(不生不滅)한 그런 것이 우리 마음이란 말입니다. 영생불멸(永生不滅)한 생(生)자체가 우리 마음입니다.

 

이렇게만 생각도 할 것이 아니라 우리 마음의 공덕, 우리 마음의 공덕을 헤아리면은 정말로 우리가 환희용약(歡喜湧躍)하지 않을 수가 없습니다. 여러분들 육조단경(六祖壇經)을 대체로 말씀만 들으신 분도 계시고 또는 읽은 분도 계시겠지요. 육조단경에서 보면은 우리 마음에는 어떠한 사람 마음에나 그대들 마음 가운데 법신(法身), 보신(保身), 화신(化身)이 다 원만히 들어있다. 이렇게 말씀했단 말입니다. 지금 우리가 기독교(基督敎)하고 불교(佛敎)하고 여러 가지 화해(和解)도 하고 대화(對話)한다고 애쓰지 않습니까. 그러나 무원칙(無原則)으로 원칙(原則)없이 대화가 되는 것이 아닙니다.

 

우리 불교인들도 저쪽 신학(神學)을 공부하고 번역한 복음서도 몇 번이나 보고 그래야 할것이고 또 기독교인들도 우리 가르침을 좀 알아야 됩니다. 적어도 제법공(諸法空)도리는 알아야 서로 피차 말이 통하지 않겠습니까. 우리 마음이라 하는 것은 앞서 말씀드린바와 같이 육조단경에서도 말씀했지만은 일체삼신자성불(一體三身自性佛)이라, 우리마음 가운데 법신, 보신, 화신이 다 들어있단 말입니다.

 

사실 기독교(基督敎)의 성부(聖父), 성자(聖子), 성령(聖靈)이라하는 이른바 삼위일체(三位一體)라, 삼위일체법문하고도 역시 불교의 법신, 보신, 화신관은 같이 대응이 됩니다. 우리가 근원적(根源的)으로 본다고 생각할 때에 시기로 보나 뭘로 보나 이것이 같이 상통이 될 수 있는 소지가 충분히 있는 것입니다. 또는 진리(眞理)라는 것이 원래 동서(東西)를 통해서 본래(本來)가 둘이 아니기 때문에 우리가 서로 피차 저쪽 이해를 하고 역사적(歷史的)인 발달(發達)과정을 우리가 따져 본다고 생각할 때 아무 우리가 서로 피차 갈등이 없이 화해를 할 수가 있는 것이란 말입니다.

 

우리 마음이 법신, 보신, 화신이 다 들어있다고 이 말이 그냥 간단한 의미만 되는 것이 아니라 모든 만덕(萬德)이 다 갖추고 있다는 그런 의미입니다. 부처님 가르침의 법신, 보신, 화신이라는 것은 만공덕(萬功德)을 다 상징해서 말씀하신 것입니다. 기독교의 삼위일체라, 성부와 성자와 성령과 이것도 역시 기독교 교리를 모두를 다 그 속에 포함시켜 있습니다.

 

또 그와 동시에 우리 마음이라는 것은 법신, 보신, 화신을 가지고 있음과 동시에 또는 불교 말로 하면은 사지공덕(四智功德)이라, 삼신사지(三身四智)로 해서 넉 사(四)자, 지혜 지(智)자, 사지공덕을 말하는 것인데, 사지라는 것은 부처님 가르침의 만공덕을 대비(對比)한 것입니다. 대비한 거란 말입니다. 짧은 시간이고 또 구체적으로 알려드리는 법을, 법상을 말씀드리면은 여러분들 지루하시겠지요.

 

그래서 더 깊이는 안 들어 갑니다 만은 아무튼 만공덕이 부처님한테 부처님 불심(佛心)에 들어있는 만공덕이 법신, 보신, 화신이고 또한 그와 동시에 사지(四智)라, 네가지 지혜(智慧)를 말하는 것인데 간추리면 상락아정(常樂我淨)이라, 영생불멸(永生不滅)한, 영생불멸한 항상 상(常)자, 영생불멸한 자리를 상이라 말하는 것이고, 락(樂)은 이것은 조금도 불행(不幸)이나 그런 것이 없이 영원(永遠)의 안락(安樂)이라, 영원히 안락스러운 영원히 행복스러운 그러한 경계가 락에 해당하고, 또는 나 아(我)자, 이것은 팔대자재아(八大自在我)라 그래서 모든 신통(神通)이 여기가 다 들어있단 말입니다.

 

더러 우리 스님네들 가운데도 신통을 말하면은 신통 이것은 외도(外道)나 하는 것이지 우리 정도가 무슨 신통을 해, 그렇게 반문(反問)하는 분도 있습니다. 그러나 우리 마음이라는 것은 그냥 그렁저렁한 마음이 아닙니다. 만공덕(萬功德)이 우리 마음에 다 들어있습니다. 석가모니(釋迦牟尼)같은 그런 공덕(功德)을 발휘못할 아무런 이유가 없습니다.

 

왜 그런고 하면은 석가모니한테 있는 마음이나 우리 마음이나 결국은 부증불감(不增不減)이라, 조금도 차이 없이 똑같단 말입니다. 모두를 다 할 수가 있고 모두를 다 알 수가 있는 것입니다. 마음 이것은 모양이 있는 것이 아니기 때문에 모양이 없으면서 분명히 있지 않습니까. 데카르트가 말한바와 같이 내가 생각하니까 내가 있단 말입니다. 분명히 명석판명(明晳判明)하게 나라는 존재가 있단 말입니다. 그러나 내 마음은 이것은 모양이 없단 말입니다. 모양이 없이 과거(過去)에도 있었고 현재(現在)에도 있고 또는 미래(未來)에도 있을 것이란 말입니다.

 

그래서 불생불멸(不生不滅)하고 조금도 흠절(欠節)이 없는 영생불멸(永生不滅)한 마음자리인데, 그것만 아니라 마음은 법신(法身), 보신(保身), 화신(化身)이라, 그러한 부처님의 모든 공능자리가 다 들어있고 또한 만덕이 들어있단 말입니다. 불교인들이 믿는 것은 그와 같이 내 마음 가운데 부처님의 법신, 보신, 화신의 삼신(三身)이 다 들어있고 또는 만덕이 들어있는 지혜(智慧)나 자비(慈悲)나 능력(能力)이나 행복(幸福)이나 모두가 다 원만무결한 만덕이 들어있다. 이렇게 확신을 해야 대승적(大乘的)인 신앙(信仰)이 됩니다.