원통불법의 요체(29)

 

 

제6절 달마대사達磨大師의 이입사행론二入四行論

 

이입二入 법문은 『금강삼매경金剛三昧經』이나 또는 달마(菩提達磨 Bodhi Dharma?∼528) 대사의 『소실육문少室六門』에 있는 법문입니다.

앞에서도 말씀한 바와 같이 『관심론觀心論』법문은 굉장히 소중한 법문으로 종전에는 달마 스님이 지었다고 한 것인데, 근래에 와서는 신수 대사가 지었다는 연구도 나와 있으니 우리로서는 진실을 판단하기 어렵습니다마는 아무튼 이 이입理入, 행입行入만은 달마 스님께서 역설한 소중한 법문이라고 전해지고 있습니다.

 

 

 

1. 이입理入

 

二入이입… 理入이입과 行入행입을 말함(金剛三味經금강삼매경 上상, 達磨달마의

少室六門소실육문)

理入이입… 敎교를 빌어(籍적) 宗종을 悟오하면 一切衆生일체중생 同一眞性동일진성임을 信 신할 수 있으나 客塵妄想객진망상에 가리어 나타나지 못한다. 만약 妄망을 捨사 하고 眞진에 歸귀하면 聖凡성범이 等一등일하여 寂然無爲적연무위함을 理入이입 이라 한다.

 

이입二入이란 이입理入과 행입行入을 말합니다. 이입理入이란 이치로 해서 먼저 알아차리는 것을 의미하고 행입行入은 행으로 들어간다는 말입니다.

 

달마 스님이나 또는 어떠한 도인들이나 먼저 이론적인 이른바 해오解悟를 먼저 앞세웠습니다. 먼저 이치를 앞세웠다는 말입니다. 이치를 먼저 알아야 바른 행을 할 수가 있겠지요. 저 유명한 아인슈타인(Einstein,Albert 1879∼1955)도 자기 제자인 하이젠베르크(Heisenberg,Wemer karl 1901∼1976)에게 ‘먼저 이론이 있어야 참다운 실험을 할 수가 있다’고 가르쳤다고 합니다. 사실 어떤 기술이라든가 실험도 역시 정확하고 정밀한 이론이 확립되어야 참다운 실험이 됩니다. 어떤 분야에서나 마찬가지입니다. 그렇기 때문에 하나의 도리도 이론적인 것이 먼저 확립이 되어야 합니다. 이치를 잘 모르면 우리가 닦는다 하더라도 많은 힘을 낭비하게 됩니다.

 

아까 말씀한 바와 같이 자기 행법行法이 자기 품성과 안 맞는 길을 그냥 억지로 정진할 때는, 그것이 안 하는 것보다 나을지는 모르겠지마는 자칫 몸도 무리가 오는 것이고 공부가 굉장히 더디어서 자기 스스로 생명의 낭비를 하는 셈입니다. 그러기 때문에 이론적으로 정확히 바른 체계를 세워 가지고 수행을 해야 하는 것입니다.

 

이입理入은 ‘교敎를 빌어서 종宗을 즉 종지宗旨를 깨달으면 일체중생과 우주 만유가 바로 동일한 불성佛性임을 통달하게 됩니다. 그러나 객진客塵인 번뇌 망상에 가리어 나타나지 못합니다. 만약 망상을 버리고서 진眞에 돌아가면, 성범聖凡이 등일等一하여, 평등일여平等一如하여 적연무위寂然無爲함을 신해信解함을 이입理入이라 한다.’ 고 말하였습니다.

 

아무튼 우리 불교 술어는 모두가 다 허투로 아무렇게나 붙인 것이 아니라 철두철미 합리적인 것입니다. 객진客塵이란 어째서 번뇌를 하필이면 손 객客자 객진이라 했는가? 이른바 번뇌의 별명이 진塵인데, 우리가 사는 세계는 번뇌에 때 묻은 세계라고 해서 진계塵界라고 하는데 이것은 본래 있는 것이 아니기 때문에 객진이라 하는 것입니다. 본래 법성에 들어있지 않은 것이란 말입니다. 중생이 잘못 보아서 허환상虛幻相을 내는 것이지 번뇌가 본래 따로 있는 것이 아닙니다. 본래는 일미 평등한 청정무구한 진여불성의 청정법계인데 우리 중생이 범부의 소견으로 분별할 때 티끌 같은 환상이 보이는 것입니다.

 

따라서 이와 같이 분명히 느끼고 마땅히 이런 자리에다 마음을 두고서 설사, 남을 꾸중하더라도 진심嗔心이 치성하지가 않고 남에게 베풀 때도 역시 상을 안 내는 무주상無住相 보시가 될 수가 있겠지요. 물론 범부야 아직 법성과 하나가 못되었으니까 온전히 무주상이 될 수는 없습니다.

 

이와 같이 우선 이입理入으로, 하나의 도리로 귀일歸一을 시켜야 하는 것입니다. 그러나 이렇게 이치는 쉬워도 앞서 말씀한 바와 같이 기도나 참선을 해서 마음이 어느 정도 정화되지 않으면 확신이 안 되는 것입니다.

 

그러기에 무문혜개(無門慧開 1183~1260)선사가 무문관無門關에서 말씀이, 공부 정진할 때 ‘구구순숙久久純熟이면’ 오랫동안 순수히 닦을 때는 ‘자연내외自然內外 타성일편打成一片이라’고 했습니다. 염불이나 주문이나 화두나 애쓰고 지속적으로 염념상속念念相續으로 닦아 나갈 때는, 자연히 우리 마음속에나 밖에나 모두가 다 하나로 통일되어 버린다는 말입니다.

 

이렇게 된 때라야 비로소 ‘모두가 다 비었구나, 모두 하나구나’ 하고 진정으로 확신이 서는 것인데 그러기 전에는 이치로는 ‘그렇겠거니’ 하지만 ‘정말 그렇구나!’ 하는 확신을 가질 수가 없는 것입니다. 그렇기 때문에 꼭 우리가 참선이나 기도나 공부로 해서 하나의 자리를 ‘진정 그렇구나’ 할 수 있는 정도로 확신을 갖도록 해야 하는 것입니다. 이와 같이 이론적인 것이 확립이 되면 다음은 행입行入입니다.

 

 

2. 행입行入

 

理이에 依의하여 行행을 일으키고 行행에 依의하여 理이에 들어감을 行入행입이라함.

行入행입에 四行사행이 있다.

 

(1) 報寃行보원행… 무릇 修道人수도인이 만약 寃苦원고를 受수할 때는 마땅히 念염할지니 내가 無始以來무시이래로 本본을 捨사하고 末말을 좇아 諸有제유에 流 浪유랑하며 많은 寃憎원증을 일으켜 그릇됨이 限한이 없었다. 지금 그 릇됨이 없다고 할지라도 모두가 過去惡業과거악업의 業報업보이다.

甘心忍受감심인수하여 寃訴원소하지 않는다. 此心차심이 生생할 때 理 이와 相應상응하며 바로 寃원을 體체하여 道도에 나아감으로 報寃行보 원행이라 한다.

(2) 隨緣行수연행… 만약 勝報榮譽승보영예를 받더라도 모두가 다 過去宿因과거숙인의 所感 소감이다. 緣연이 다하면 다시 사라진다. 어찌 기뻐할 일이라 하겠는 가. 得失득실의 因緣인연을 따라 마음이 增滅증감이 無무하면 八風팔풍 이 動동하지 않고 저절로 道도에 順순한다.

(3) 無所求行무소구행… 智者지자는 眞理진리를 悟오하고 安心無爲안심무위하고 萬有皆空만 유개공하니 希求희구할 것이 없으며 無所求무소구는 眞正진정한 道行도 행에 順순한다.

(4) 稱法行칭법행… 自性淸淨자성청정의 理이를 法법이라 하는데 法體법체에는 慳貪견탐이 없다. 이에 順순하여 檀단을 行행한다. 이와 같이 法법에 따라 六度육 도(六波羅蜜육바라밀)를 行행함을 稱法行칭법행이라 한다.

 

 

1) 보원행報寃行

 

행입行入은 네 가지로 구분합니다. 이理로 들어가 네 가지 행을 하기에 이입사행理入四行이라고도 합니다. 행입이라 하는 것은 이理에 의하여 행을 일으키고 행에 의하여 이에 들어감으로 행입이라 하는 것입니다. 행입에는 사행四行이 있습니다.

 

하나는 보원행報寃行으로서 무릇 수도인이 여러 가지로 고통이 많이 있는 것인데 그런 고통 가운데도 원망하는 고통이 굉장히 심각합니다. 만약 원망하는 고통 곧 원고寃苦를 받을 때는 마땅히 생각할 것이 ‘내가 무시無始 이래로 근본을 버리고서 현상만 좇아 제유諸有에 유랑하여 많은 원증寃憎을 일으켜 그릇됨이 한이 없었다.’고 자기 성찰을 해야 합니다.

 

근본을 버린다는 것은 진여불성자리, 본체를 여읜다는 의미 입니다. 우리는 근본을 버리고 허망한 현상만을 좇는 속물이 되어서 중생계인 삼계육도에 떠돌면서 많은 원망과 미움을 일으킨 것이 한이 없습니다. 남한테 원망도 많이 하고 또는 원망도 많이 받으며 원증을 일으켜 그릇됨은 한이 없었습니다. 이것은 분명한 사실입니다.

 

우리가 만약 과거에 업장이 없고 좋은 일만 많이 했다면 인간으로 태어날 필요가 없이 저 천상에나 극락으로 가서 영생의 복락을 누릴 것입니다마는, 조금은 좋은 일도 했겠지마는 배신도 많이 하고 나쁜 일을 했기 때문에 금생에 인간으로 온 것이므로 과거의 악업이란 한도 끝도 없다는 말입니다.

 

지금 고생 받는 사람들이 흔히 호소하는 것을 보면 자기는 그래도 무던히 양심적으로 사는데 고통만 중첩되고 곤란스럽다고 하는 분들이 많이 있습니다. 남한테 별로 못된 일도 않고 사는데 항시 애꿎은 액운厄運만 계속 된다는 말을 하는 분들은 역시 인과因果를 모르는 소치입니다. 지금 그릇됨이 없다고 할지라도 모두가 과거 악업의 업보業報인 것입니다.

 

그러기 때문에 감심인수甘心忍受하여야 합니다. 그저 어떤 것이나 달게 받아야 하는 것입니다. 아무리 금생에는 애매한 것이라 하더라도, 누가 칼을 가지고 자기 목을 찌른다 하더라도, 다 과거세에 지은 것이므로 의연하게 감내해야 하는 것입니다. 참고 받아서 원망스럽게 호소하지 않아야 하는 것입니다. 이와 같이 감심인수하여 원망스럽게 호소하지 않는 마음이 생길 때 체념이 되고 평등해지는 것입니다. 이런 마음이 생길 때 이理와 상응相應하며, 바로 원寃을 공空으로 통찰할 때 도道에 나아가는 것입니다. 과거세에 원망스런 일도 하고 받기도 하고 금생에도 남한테 원망도 받고 또는 남을 원망하는 그런 것을 모두 제법공諸法空의 본체로 돌려 도道에 나아감으로 보원행이라 한다는 것입니다.

 

따라서 우리가 공부할 때에 고생을 통해서 고생을 극복함으로 해서 공부가 나아가질 것인데 고생이 없는 사람들은 사실은 공부가 잘 안 된다고도 할 수 있는 것입니다. 그러기에 어떠한 고생도 반드시 본체로 돌려 생각할 때는 충분히 전화위복을 시켜서 공부에 조도助道가 되게 할 수가 있습니다. 남한테 배신을 당하거나 자기 걸망까지 몽땅 잃어버리거나 모두가 문제가 아닙니다. 이런 것을 통해서 ‘과거 전생에 내가 지은 것을 받는구나!’하는 자기반성으로 말미암아 본체로 돌아가는 공부에 한껏 박차를 가할 수가 있습니다.

 

 

2) 수연행隨緣行

 

그다음은 수연행隨緣行인데, 만약 우리가 과거세에 무던히 좋은 일을 하고 금생에 좋은 과보果報인 승보勝報를 받거나 영예스러운 것을 받더라도 모두가 다 과거 숙세에 지은바 인因이 금생의 과보가 되는 것입니다. 명예롭고 지위가 높고 남들이 칭찬하더라도 인연이 있어서 지금 받지만 인연이 다하면 다시 사라지는 것입니다.

 

따라서 제 아무리 많은 보시를 받든지 남이 칭찬을 하든지 간에 기뻐할 필요가 아무것도 없습니다. 우리가 얻고 잃어버리는 득실得失의 인연을 따라 마음에 증감增減이 없으면 팔풍八風이 동動하지 않는 것입니다.

 

팔풍八風이란 이利ㆍ쇠衰ㆍ훼毁ㆍ예譽ㆍ칭稱ㆍ기譏ㆍ고苦ㆍ락樂입니다. 우리가 이롭고, 쇠하고, 칭찬을 받고 또는 우리를 비방하고, 괴로움을 느끼고, 안락하고, 이것을 팔풍이라 합니다. 기쁠 때는 기쁘다고 마음이 들뜨고 기분 나쁘면 나쁘다고 침울하고, 남한테 비방 받으면 마음이 불룩거리는 것이기 때문에 그런 것을 팔풍이라 합니다. 이런 계기에 마음이 동하지 않아야 공부했다고 할 수 있는 것 아니겠습니까?

 

우리가 얻는다고 더 기뻐하고 또는 잃는다고 하여 괴로워하는 등 득실에 따라 마음에 증감이 없을 때는 팔풍이 동하지 않고 저절로 도에 따르는 것입니다. 이렇게 하는 것이 수연행입니다.

 

 

3) 무소구행無所求行

 

다음에는 무소구행無所求行인데, 구함이 없는 행이라는 말입니다. 지혜로운 자는 진리를 깨닫고 안심무위安心無爲하고 만유개공萬有皆空의 도리에 안주安住하니, 마음이 조금도 다른 것에 대해서 속상할 필요가 없이 항시 안온하여 마음으로 동요가 없고 만유가 다 비어 있으니 희구希求할 것이 없으며, 바랄 것도 없고 다시 구할 것이 없는 이것이 즉 진정한 도행道行에 따르는 것이라는 말입니다.

 

그래서 삼매 가운데도 무원삼매無願三昧가 있습니다. 원하는 것이 없는 삼매입니다. 내가 건강해야겠다, 오래 살아야겠다, 다른 사람이 나를 칭찬하게 해야겠다든가 또는 공부를 빨리 잘해야겠다든가 그런 것은 바라지 않는 것입니다. 물론 게으름 부리면서 바라지 않으면 큰 탈이겠습니다마는, 최선을 다하면서 바라지 않는다는 것입니다. 이것이 무원삼매입니다. 따라서 무원삼매나 무소구행은 같은 의미가 됩니다.

 

 

4) 칭법행稱法行

 

다음은 칭법행稱法行에 대하여 자성청정自性淸淨의 이理를 법이라 하는데, 법은 두 가지로 쓰입니다. 본질적인 우주의 진리를 바로 법이라고 하고, 또는 만법萬法이라 할 때의 현상적인 제법諸法을 법이라고 합니다.

 

자성청정의 이理를 법이라 하는 법체에는 간탐이 없습니다. 자성 청정한 진여에는 탐하고 아끼고 인색한 것이 없는 것입니다. 자기 몸뚱이를 다 주어도 조금도 아낌이 없기 때문에 살타 왕자가 새끼를 낳고서 굶주리는 범에게 자기 몸을 바친 것이 아닙니까? 법의 도리에 따라서 단檀(Dana)을 곧, 무주상無住相 보시를 행하는 것입니다. 이와 같이 법에 따라 보시, 지계, 인욕, 정진, 선정, 반야의 육바라밀六波羅蜜을 행함을 칭법행이라 합니다. 칭稱은 일컬을 칭자라고도 하지만 ‘무엇 무엇에 들어맞는다’ 할 적에 칭자를 씁니다. 따라서 법에 들어맞는 행이란 뜻입니다.

 

이 이입사행은 달마 대사께서도 역설을 하고 또는 『금강삼매경金剛三昧經』에도 나옵니다. 금강삼매는 삼매 가운데서 가장 차원 높은 삼매가 금강삼매 입니다. 수릉엄삼매, 금강삼매, 반야바라밀, 사자후삼매, 또는 불성佛性 모두가 다 같은 뜻입니다. 이른바 진여불성 자리를 조금도 흠축欠縮없이 그대로 계합契合하는 경계가 바로 금강삼매입니다.

 

따라서 우리는 이와 같이 이입사행理入四行을 명심해서 어떤 경우에 어떤 고생을 하고 어떻게 불행한 시련을 겪는다하더라도 ‘부처와 나와 둘이 아니고 설사 내가 당장 죽는다 할지라도 나한테는 아무런 손해가 없고 내 생명은 영생하고 나는 본래 만덕을 갖추고 있다’ 고 이론적으로 달관해야 합니다.

 

부처님 당시에 어느 수행자가 친한 도반과 둘이 공부하다가 부처님을 친견하려고 같이 먼 길을 떠났습니다. 가는 길이 멀어 오랜 시일이 걸리고, 목이 타는데 마침 길가에 있는 웅덩이 샘물을 만났으나 가뭄 때라 물은 거의 밭아 가고 그나마 물 안에는 피라미들이 우글거리고 있는 것입니다. 두 비구는 목이 말라서 그 물이라도 마시지 않으면 곧 죽을 지경이라서 고민을 했습니다. 이 물을 마시고 여기서 안 죽어야 부처님한테 가서 법문을 듣고 생사를 해탈해야 할 것이 아닌가? 그러나 저 피라미도 역시 하나의 생명인데 그 물을 마셔버리면 피라미를 죽이는 것이 되지 않는가? 물을 마시고 피라미들을 죽일 수도 없는 것이고 또 안 먹고서 죽어버리면 부처님한테 가지도 못하고 죽을 것이 뻔한데 참으로 난감한 일이었습니다. 그러나 둘 가운데 한 사람은 안 먹기로 작정을 했습니다. 그래서 얼마 못 가다가 쓰러져 죽었습니다.

 

그러나 한 비구는 그 물을 마시고서 천신만고 끝에 가까스로 부처님 회상에 나아가서 부처님의 위없는 법문을 들었습니다. 부처님의 법문을 들으면서 환희 용약하면서도 절로 눈물이 앞을 가리는 것입니다. 그래서 그는 울먹이며 “세존이시여, 사실은 저는 이와 같이 세존의 무상법문을 듣고 환희 용약합니다마는, 저의 도반은 같이 오다가 하천한 피라미들을 살리기 위해서 물을 마시지 않고 쓰러져 죽었습니다. 이제 저 홀로 부처님의 법문을 듣게 되오니 죄책감과 비감을 억누를 수가 없습니다.” 하고 호소를 했습니다. 그러니까 부처님께서 “비구여, 그대는 안 보이는가? 그대 하고 같이 오다가 쓰러져 죽은 그 수행자는 즉시에 도리천에 태어나서 지금 내 뒤에서 법문을 듣고 있노라” 이렇게 말씀하셨다는 이야기입니다. 이런 설화는 단순한 비유담에 그치는 것이 아닌 것입니다. 우리는 절대로 죽음이 없는 것입니다. 허환상인 이 몸뚱이만 인연 따라 나고 죽고 하는 것이지 본래 죽음은 없는 것입니다.