(六 ) 애련탐착(愛戀貪着)을 끊을 것

(六 ) 애련탐착(愛戀貪着)을 끊을 것

 

 

예전에 어떤 사람이 산에 들어갔다가 호랑이를 만나 겁결에 「나무불(南無佛)」을 부른 공덕으로 선근(善根)이 익어져서 나중에 성불하였다는 것과 같이 불법을 알면 그 인연으로 말미암아 설혹 지옥에 떨어졌다가도 그 뒤에 사람이 되어 다시 불법을 닦아서 육도(六道)의 수레바퀴처럼 돌고 돌아 끝이 없이 전전(轉轉)하여 무시무종(無始無終)으로 돌아다니는 것을 면할 수 있거니와 만약 전혀 불법을 알지 못하면 육도윤회(六道輪廻)를 면할 길이 없는 것이다.

 

자주법사개시록(慈舟法師開示록錄)에「영긍기신타지옥(寧肯己身墮地獄)불이불법작인정(不以佛法作人情)」 즉 차라리 내 몸이 지옥에 떨어질지언정 불법으로 인정(人情)을 짓지 말라 하였다. 이것은 나는 염불할 생각이 있으나 권속(眷屬)들이 반대하면 애정에 끌리어 염불을 단념하는 것을 인정을 짓는다고 한 말이다 처자 권속은 전세의 인연으로 모이게 되는 것이니 연(緣)이 있으면 모였다가 연이 다하면 서로 헤어지고, 헤어진 뒤에는 서로 알지 못하는 것이다.

 

옛말에「부모는 은혜가 깊고 부부는 의(義)가 무거우나 필경에는 서로 이별하는 것이니 마치 새가 한 나무에 함께 앉았다가도 제 각기 여러 곳으로 날아가는 것과 같다」하였거니와 이것은 죽을 때가 오면 각기 헤어져 버린다는 뜻을 말한 것이다. 처자 권속의 애정이 아무리 무겁고 길더라도 죽을 때에는 할 수 없이 이별하게 되는 것이고, 재산이 아무리 아깝더라도 죽을 때에는 맨손으로 가는 것이니, 이것을 「공수래(空手來)공수거(空手去)」라고 한다.

 

옛말에 「일일무상도(一日無常到) 방지몽리인(方知夢裏人) 만반장불거(萬般將不去) 유유업수신(唯有業隨身) 단염아미타(但念阿彌陀) 왕생안락국(往生安樂國)]하였다.

즉 「죽을 때가 오면 다른 것은 모두 가지고 가지 못하나 오직 업(業)만은 따라가는 것인데, 다만 아미타불을 염불하면 극락 국에 왕생한다.」는 뜻이다.

사람이 죽을 때에는 처자 권속이나 금, 은, 재산은 고스란히 놓고 가거니와 일생에 지은 선악의 업만이 끝까지 나를 따라가는 것이니 나쁜 업을 지었으면 악도로 가고 착한 업을 지었으면 선도로 가고 염불하는 업을 지었으면 극락세계에 왕생하는 것이다. 세상 사람들은 이런 이치를 알지 못하거나 혹은 이런 말을 듣더라도 믿지 아니하고 처자 권속과 토지 재산 등에만 애착하다가 임종시에 대사(大事)를 그르쳐서 왕생하지 못하게 되는 것이다.

 

註: 나무불(南無佛) 삼귀의(三歸依)의 하나로서 부처님께 귀명(歸命 부처님의 교명「敎命」에 따름) 하는 것을 말한다.

 

    삼귀의(三歸依) 귀의라 함은 돌아가 의지(依支)하며 구원(救援)을 청함이요, 또 귀순(歸順)하여 신뢰(信賴)함을 말한다. 一. 부처님께 귀의  二. 교법에 귀의   三. 스님께 귀의의 세 가지를 말함.

 

 

         (七)청정심(청정심)을 발할 것

 

 

염불하는 사람은 마땅히 자비심(慈悲心), 희사심(喜捨心), 지계심(持戒心), 정진심(精進心), 인욕심(忍辱心), 겸하심(謙下心), 평등심(平等心)등 일체 선심(善心)으로 염불하며 극락에 왕생하기를 구하면 임종시에 반드시 왕생하게 되는 것이니, 이것은 그 마음이 부처님의 뜻과 서로 맞아 부처님의 자비(慈悲)로 접인(接引)하시는 까닭이다.

 

그러나 만일 간탐심(慳貪心), 진한심(瞋恨心), 치애심(癡愛心), 오만심(傲慢心), 질투심(嫉妬心), 기광심(欺誑心), 첨곡심(諂曲心), 모해심(謨害心) 같은 일체 악심(惡心)으로 염불하며 극락에 왕생하기를 구하면 임종시에 왕생하기 어려울 것이니, 이것은 그 마음이 부처님의 뜻과 서로 어긋나서 부처님도 자비(慈悲)를 드리워서 접인(接引)할 수 없는 까닭이다. 그러므로 염불하는 사람은 청정심(淸淨心)을 발하여 탁악심(濁惡心)을 버리고 염불할 것이니 염불은 입으로만 염하는데 있지 않고, 심행(心行)이 정직하여야 비로소 효과를 얻는 것이므로 행자(行者)는 반드시 이것을 알아 두어야 한다.

 

 

註: 자비심(慈悲심) 중생에게 낙(樂)을 주는 것이 자(慈)요, 고(苦)를 없애주는 것이 비(悲)니 즉 중생에게 낙을 주려는 마음과 고를 없애주려는 마음이다 또는 고를 없애주는 것을 자(慈), 낙을 주려는 것을 비(悲)라 하기도 한다.

 

    희사심(喜捨心) 정사(淨捨), 정시(淨施)라고도 한다. 기쁜 마음으로 재물(財物)을 보시(布施)하는 마음이다.

 

    지계심(持戒心) 불법에 제정(制定)한 계행(戒行)을 받아 가지는 마음이다.

 

    정진심(精進心) 온갖 곤란을 물리치고 선법(善法)을 닦고, 악법(惡法)을 끊는 마음이다

 

    인욕심(忍辱心) 온갖 모욕(侮辱)과 번뇌를 참고 원한(怨恨)을 일으키지 아니하는 마음이다.

 

    겸하심(謙下心) 다른 사람에게 대하여 내 몸을 낮추어 공손(恭遜)하는 마음이다.

 

    평등심(平等心) 일체 중생에게 대하여 원친(怨親)등의 차별이 없이 한결같이 가엾게 여기는 마음이다.

 

    간탐심(慳貪心) 물건을 아끼고 남에게 주지 않으며 탐내어 구하면서 만족할줄 모르는 마음이다.

 

    진한심(嗔恨心) 눈을 부릅뜨고 한탄(恨歎)하는 마음이다.

 

    치애심(癡愛心) 아깝게 여기는 어리석은 마음이다.

 

    오만심(傲慢心) 잘난체 하고 남을 업신여기는 마음이다.

 

    질투심(嫉妬心) 미워하고 속을 태우는 마음이다.

 

    기광심(欺誑心) 남을 속이는 마음이다.

 

    첨곡심(諂曲心) 남에게 아양 거리며 교묘히 돌려서 귀염을 받으려는 마음이다.

 

    모해심(謀害心) 모략(謀略)을 써서 남을 해롭게 하려는 마음이다.

 

    심행(心行) 심의(心意-즉 마음과 정신)의 작용을 말함이다. 자기가 얻은 신념(信念)에 따라 삼업(三業)으로 일어나는 행업(行業)을 말한다.

 

 

    (八) 선사(善事)를 행할 것.

 

염불하는 사람은 반드시 오계(五戒)와 십계(十戒)를 가질 것이고, 오계 십계를 계속하여 가지기 어려울 경우에는 팔관재계(八關齎戒), 육재일(六齎日), 십재일(十齎日), 월재일(月齎日)을 가질 것이며, 부모를 효도(孝道)로써 받들어 모시고, 스승과 어른을 공경하며, 형제간에 우애(友愛)하고, 부부간에 화순(和順)하며, 친척과 화목하고, 사찰(寺刹)을 지으며, 불상(佛像)을 만들고, 부처님께 공양하며, 승려에게 보시(布施)하고, 경문(經文)을 출판하며, 선법(善法)을 널리 통용케 하고, 주린 사람에게 밥을 주며, 떠는 사람에게 옷을 주고, 병든 사람에게 약을 주며, 죽은 이에게 관(棺)을 주고, 다리를 놓으며, 길을 닦는 등 선사(善事)공덕을 지어 정토에 회향(回向)하여 극락에 왕생하기를 발원하고 일심(一心)으로 염불할 것이다.

 

 

註: 십재일(十齋日) 매월 열 날을 정하여 재계를 지켜 재앙(災殃)과 죄벌(罪罰)을 피하는 날이니 매달 한 달 가운데서 一. 八. 十四. 十五. 二十三. 二十四. 二十八. 二十九. 三十일의 열흘이다.

 

    월재일(月齋日) 一년 중 一월. 五월. 九월의 석 달 동안을 말함인데, 이 달에는 부처님의 계율을 따라 신(身),구(口)의(意)의 삼업에 걸쳐 악을 재계(齋戒)하고 선을 실행하며 정오(正午)전에 먹는 식사를 행하고 악한 일을 조심하는 달이라 한다.

 

    선법(善法) 선한 교법을 말함이니 오계(五戒), 십선(十善), 삼학(三學), 육도(六度)등의 이치에 맞고 자기를 이익하게 하는 법을 말한다.