14. 5. 염불(念佛)의 십종이익(十種利益) (1)

5. 염불(念佛)의 십종이익(十種利益) (1)

 

 

1) 명중호지익(冥衆護持益)2) 지덕구족익(至德具足益)

3) 전악성선익(轉惡成善益)4) 제불호념익(諸佛護念益)

5) 제불칭찬익(諸佛稱讚益)6) 심광조호익(心光照護益)

7) 심다환희익(心多歡喜益)8) 지구보덕익(知具報德益)

9) 상행대비익(常行大悲益) 10) 입정정취익(入正定聚益)

<정토론(淨土論)>

그 다음에는 우리가 닦는 데 따라서 얻어지는 이익이 화두나 묵조나 다른 공부에도 있습니다만 특히 염불하는 이익을 말하는 것에 염불십종이익이라, 화두나 또는 묵조나 그런 공부에도 거의 비슷비슷하나 특히, 염불하는 분들은 이런 공이 있다는 말입니다.

 

첫째, 명중호지익(冥衆護持益)이라,

명중(冥衆)은 사람 눈에 안 보이는 귀신이나 신장(神將), 용(龍), 야차(夜叉) 등 그런 존재들을 말하는 것입니다. 우리 눈에는 안 보인다 하더라도, 용이나 천상인간이나 귀신이나 그런 신장들이 굉장히 많은 것입니다. 우리가 염불을 하면 이런 분들이 좋아서 우리를 지키는 것입니다. 그러한 눈에 안 보이는 신장이나 그러한 명중(冥衆)이 우리를 지키는 이익이 있는 것입니다.

 

그 다음은 지덕구족익(至德具足益)입니다.

염불하면 우리가 부처 이름을 자꾸 외우고 생각하는지라, 우리가 걸음걸음 부처 이름을 외우면 걸음걸음 부처가 되어 가는 것입니다. 본래 부처거니, 내가 부처님을 믿고 부처 이름을 외우는데 어찌 부처가 안 되겠습니까.

따라서 우리가 염불하고 있으면 걸음걸음 부처가 되어가는 관계상 부처한테 갖추어 있는 무량공덕을 우리가 스스로 갖춘다는 말입니다. 그래서 염불을 많이 한 분들은 후덕하게 보이는 것입니다.

 

그 다음은 전악성선익(轉惡成善益)이라,

염불하면 우리 심신(心身)이 정화(淨化) 되어서 모든 악(惡)을 능히 다 끊어 버리게 됩니다. 부처님을 생각하고 외우면 오역(五逆), 십악(十惡)등 모든 죄의 업장(業障)을 없애고 말할 수 없이 큰 선근(善根)을 성취하는 이익이 있다는 말입니다.

 

다음은 제불호념익(諸佛護念益)이라,

부처님은 생명으로 보아야 합니다. '부처를 불러도 부처는 모른다. 그냥 내 마음만 맑아진다.' 이런 것이 아니라, 부처님은 일체 공덕을 갖춘 천지 우주의 생명이기 때문에 우리가 한번 부르면 부른 만치 다 아시는 것입니다. 우리가 절을 하면 다 보시는 것입니다. 우리가 느끼는 것 우리가 부르는 것 우리가 하는 것을 다 아시는 것입니다. 그리고 우리가 부르면 부를수록 그때는 좋아하시는 것입니다. 따라서 제불(諸佛)이, 일체 부처가 다 우리를 보호하고 지키고 생각한다는 말입니다. 그런 이익이 있는 것입니다.

 

다음은 제불칭찬익(諸佛稱讚益)이라,

또한 동시에 모든 부처가 우리를 칭찬한다는 말입니다. 세상에서 제일 좋은 이름이요 제일 높은 이름인 부처 이름을 외우는데 칭찬을 안 하시겠습니까?

 

여섯째 심광조호익(心光照護益)이라,

부처님은 광명(光明)입니다. 부처님의 생명이 광명인지라, 우리가 부르고 외우면 그 광명이 우리한테 와서 우리를 비추고 보호한다는 것입니다.

 

그 다음은 심다환희익(心多歡喜益)이라,

외우면 외울수록 정화되어서 우리 마음이 환희심을 느낀다는 말입니다. 해보신 분들은 알겠지요.

 

그 다음은 지구보덕익(知具報德益)이라,

그때는 그냥 너무 고마워서 일체 중생에게 덕을 베풀고 부처님 은혜를 보답할려고 애쓰게 됩니다. 자기 환희심을 느끼고 자기 행복감에 겨워서 이런 공덕을 남한테 돌리고 부처님한테 그 은덕을 갚는 행동을 취하게 되는 것입니다.

 

그 다음은 상행대비익(常行大悲益)이라,

항시 대비(大悲)의 자비심을 내고 자비스런 행동을 하게 되는 것입니다.

 

그 다음은 입정정취익(入正定聚益)이라,

이런 분들은 결정코 성불하고 극락세계에 간다는 말입니다.

우리 중생이 극락에 가고 못 가는 구분으로 삼정취(三定聚)라는 말이 있습니다. 그 가운데 사정취(邪定聚)라, 업장이 아주 무거운 사람들은 극락에 못 가게 되는데 이것이 사정취입니다. 또한 업장이 별로 안 무거운 사람들, 어정쩡한 그런 분들은 부정취(不定聚)라, 어떤 때는 극락에 가기도 하고, 어떤 때는 못 가기도 한다는 말입니다. 즉 말하자면 극락에 가고 못 가는 기로(岐路)에 있다는 말입니다. 이 분들이 부정취입니다. 그리고 아까 말씀한, 업장이 가볍고 염불이나 화두를 많이 들어서 정화된 분들은 결정코 극락에 가고 성불한다는 말입니다. 그분들이 정정취(正定聚)에 해당합니다.

 

6. 제경론(諸經論)의 염불법문(念佛法門)

 

여러 경론(經論)에 있는 염불법문을 추려서 말씀 드리겠습니다.

 

念佛三昧 能除種種 煩惱 及 先世罪

염불삼매 능제종종 번뇌 급 선세죄

­ 지도론7(智度論七) ­

용수보살 대지도론(智度論)에는 '염불삼매는 능히 종종의 번뇌나 또 숙세 죄까지도 다 제거한다.'고 하였습니다. 이것만 그러겠습니까? 화두나 다른 공부도 다 그렇습니다.

 

我本因地 以念佛心 入無生忍

아본인지 이염불심 입무생인

- 능엄경5(楞嚴經五) -

또 『능엄경(楞嚴經)』에는 '부처님께서 인행시(因行時)에, 부처를 생각하는 염불심으로 무생법문에 들어갔다'는 말씀이 있습니다. 석가모니 전에 부처가 없을 것인데 어떻게 부처를 염할 것인가? 부처란 것이 무엇입니까? 부처란 것은 자기 본심, 본각(本覺)자리인 것입니다. 따라서 이런 때는 모양으로 상이 있는 부처를 생각하면은 의미가 안 통합니다. 자기 본래면목(本來面目) 자리가 바로 부처라는 뜻입니다. 이러한 본래면목 자리를 생각함으로 해서 우리가 무생법인(無生法忍) 곧, 불생불멸의 경지에 들어갔다는 말씀입니다.

 

念佛三昧則爲總攝一切諸法 是故非聲聞緣覺二乘境界

염불삼매즉위총섭일체제법 시고비성문연각이승경계

- 염불삼매경7(念佛三昧經七)-

『염불삼매경(念佛三昧經)』에서는 '염불삼매는 곧 모든 수행법을 갖추고 있다'고 합니다. 부처의 모양만 생각하는 것은 그렇게 못되겠습니다만 부처를 본래면목(本來面目)이라고 생각할 때는 다른 묵조선(黙照禪)이나 또는 화두선(話頭禪)이나 또는 간경(看經)이나 모든 수행법이 다 염불삼매에 갖추고 있다는 말입니다. 간경자 혜안통투(看經者 慧眼通透)라, 딴은 우리가 마음만 순수하면 경을 보면서도 바로 깨닫는 것입니다. '이런 고로 성문이나 연각이나 이승(二乘)경계가 아니다' 우리가 염불을 성문이라든가 낮은 근기만 한다는 말을 해서는 안 되는 것입니다.

 

以專意 念佛因緣 隨順得生 他方佛土

이전의 염불인연 수순득생 타방불토

- 기신론(起信論) -

기신론(起信論)에는 '우리 마음을 오롯이 해서 염불하는 것으로 인연이 되어 부처의 세계에 태어난다'고 하였습니다. 우리가 마음으로, 꼭 무슨 부처 이름이 아니더라도, 부처를 생각하는, 자성을 생각하는 염불을 오랫동안 할 때에 이것이 인(因)이 되고 연(緣)이 되어서 극락세계, 이른바 깨닫는 세계, 모든 것이 다 광명으로 보이는 광명의 세계에 생을 얻는다는 것입니다.

 

 

如是罪人 以罪業故 應墮地獄 命終之時 地獄猛火

一時俱至 遇善知識 以大慈悲

여시죄인 이죄업고 응타지옥 명종지시 지옥맹화

일시구지 우선지식 이대자비

 

爲說 阿彌陀佛 十力威德 不可思議 聞法歡喜

此人已除八十億劫 生死之罪 地獄

위설 아미타불 십력위덕 불가사의 문법환희

차인이제팔십억겁 생사지죄 지옥

 

猛火 化爲淸凉風 吹諸天華 華上皆有 化佛菩薩 迎接此人

맹화 화위청량풍 취제천화 화상개유 화불보살 영접차인

-관무량수경(觀無量壽經) -

『관무량수경(觀無量壽經)』에는 '업장을 많이 지은 죄인들은 과거세나 금생에 지은 업장에 대한 과보로써 지옥에 응당 떨어질 것인데, 수명이 다할 적에 지옥의 맹렬한 불이 일시에 그 사람에게 달려든다'는 것입니다.

예전에 장선화라는 분은 염불로 인해서 왕생한 처사입니다만 이분은 도한(屠漢)이었습니다. 말하자면 도살장에서 도살하는 사람입니다. 하여튼 멋도 모르고 그저 돈 벌기 좋아하고 고기 잘 먹고 그러니까 그런 짓을 했겠지요. 개 한 마리 죽이면 한 마리 죽인 대로 개미 한 마리 죽이면 한 마리 죽인 대로 그것이 업장으로 남는 것입니다. 부처와 둘이 아니고 생명이 같기 때문에 말입니다. 개미란 놈이 자꾸만 방에 와서 성가시게 한다고 차별을 두고 죽인다면 그것이 업으로 남는 것입니다. 돼지나 소나 유정물(有情物)인지라 죽을 때 꼭 원망을 품습니다. 소나 돼지가 죽을 때의 비창(悲愴)한 소리를 들어 보십시오.

저는 인공(人共) 때 사람이 죽는 모습을 많이 보았습니다. 몽둥이로 때려서 산 사람이 그대로 죽는 모습도 보았습니다. 그 때에 원망스런 마음이 얼마나 크겠습니까? 생명이 원래 둘이 아닌 것인데 가사, 죽는 사람들이나 죽임을 당하는 돼지나 소나 '당신을 원망한다. 기어코 보복한다'고 말은 안 할지라도 원한이 죽이는 그 사람한테 다 베이는 것입니다. 또는 그런 원혼들이 틀림없이 보복하겠다는 뜻을 갖는 것입니다. 원망에 사무치는데 보복을 안 하겠습니까?

따라서, 임명종시(臨命終時)에 그런 많은 업장 가운데서 가장 무서운 것이 무간지옥(無間地獄)의 맹화불입니다. 그런 불(火)들이 일시에 달려들어서 괴롭히는 것입니다. 일반 병상에서 돌아가시는 분들 모습도 보십시오. 저같이 나이를 많이 먹은 사람은 다른 이의 임종도 많이 봤습니다만, 공부를 많이 하고 음식도 함부로 안 먹고 그런 분들은 깨끗이 돌아가십니다. 그렇지 못하고 죽을 때까지도 보약 많이 먹고 자기 몸만 생각하고 업장을 많이 지은 분들은 굉장히 괴로워합니다. 이른바 단말마(斷末魔)의 고통이라, 그냥 손으로 허공을 허우적거리면서 괴로워하는 모습은 어떻게 말할 수 없을 정도입니다. 그런 것이 모두가 다 업장 때문에 그럽니다.

 

그런데 하물며 도한인 장선화 그 분은 그렇게 많은 소나 돼지를 죽였으니 그 업장으로 얼마나 괴로워했겠습니까? 저승사자가 분명히 와서 묶어갈려고 합니다. 원한들의 상징으로 그와 같이 모습을 나타내는 것입니다.

이렇게 지옥맹화(地獄猛火)가 일시에 이른다 하더라도 다행히 선지식(善知識)을 만나 대자비로 그를 위해서 아미타불의 무량공덕에 대한 설법을 듣습니다. '아미타불은 우주에 가득 차 있는 생명 자체이고 그대의 본래면목 자체다. 또 아미타불은 모든 공덕을 다 갖추고 있어서 다만 지성으로 한번만 생각하고 한번만 이름을 외운다 하더라도 그대가 평소에 지은 바 죄업장이 다 없어진다. 지옥도 원래가 없는 것이고 바로만 보고 바로 생각하면 모두가 다 극락세계다' 선지식인지라 이렇게 설법을 하셨겠지요. 그를 위해서 설한 아미타불 십력위덕(十力威德) 부사의(不思議) 법문을 듣고 환희심을 냅니다.

 

불량한 사람 나쁜 사람이라도 죽을 때는 보통은 다 선량해집니다. 저는 업장으로 유치장에 가서 3개월 동안 살았습니다만 그때 사형수들을 많이 만났습니다. 제가 승려니까 저한테 위로를 받으려고 말을 많이 걸어옵니다. 사형수들 같이 순진한 사람들을 저는 별로 못 보았습니다. 저런 사람들이 어떻게 사람을 죽였을까? 원래 부처니까 순진할 수밖에는 없겠지요. 그리고 사형선고를 받았으니까 자기에 대한 체념을 해버리기에 죽을 때는 어떠한 사람이나 다 선량해집니다. 그러기에 고인들이 '새도 죽을 때는 가장 아름다운 노래를 지저귀고 악한 사람도 선량한 말을 한다.'고 하지 않습니까?

 

따라서 이 장선화도 그렇게 고통을 받겠지마는 선지식을 만나 법문을 듣고는 환희심으로 그냥 선량한 마음이 발로되었습니다. 그래서 일심으로 염불을 하는데 나무아미타불 열 마디가 미처 끝나기도 전에 지옥불이 꺼짐과 동시에 맑고 시원하고 환희 충만한 청량미(淸凉味)를 느끼고 극락에 왕생하였습니다.

극락 가운데 상품상생(上品上生)은 공부를 많이 해서 번뇌의 습기가 녹은 사람들만 갑니다. 그러나 금생에 성자(聖者)가 아니더라도 부처님 공부도 다소 하고 참선도 하고 염불하고 그런 분이 죽는 순간에 부처님 가르침을 100% 의심 없이 믿고 죽는다면 죽는 순간의 그 마음으로 상품극락을 갈 수가 있습니다. 상품극락은 바로 화장세계(華藏世界)입니다.

 

살아서는 불량한 사람들이나 일반 사람들이나 잘못 믿기도 하겠지마는 죽을 때는 만사가 허무해서 선량한 마음이 발동이 되니까 잘 믿게 되는 것입니다. 또 믿을 수밖에는 없습니다. 부사의 법문을 듣고서 환희심을 내는 사람들은 이미 팔십억겁(八十億劫) 생사죄를 멸하는 것입니다. 과거 숙세 무량세를 상징적으로 팔십억겁이라고 하는 것입니다. 무량세부터 지어 내려온 죄를 죽을 때에 선량한 마음을 내어 부처님을 생각하고 염불을 함으로써 제거하는 것입니다. 본래 마음이 자취가 없는 것인지라 죄도 또한 본래 뿌리가 없습니다.

그래서 지옥맹화가 바뀌어 맑고 서늘한 바람이 불고 하늘에선 꽃비가 내립니다. 꽃비 내린다는 말씀을 어제도 드렸습니다만 분명히 꽃비가 내리는 것입니다. 우리 중생의 때 묻은 눈으로는 안 보이더라도 천안(天眼)만 통하면 틀림없이 꽃비를 볼 수가 있는 것입니다.

부처님께서 영산회상(靈山會上)에서 금바라화(金波羅華-utala) 꽃을 들고서 대중 앞에 보였습니다. 영축염화시상기(靈鷲拈花示上機)라, 영축산에서 부처님께서 금바라화 꽃을 척 들으시고 대중들 앞에 보였습니다. 그런데 대중들은 금바라화 꽃이 보이겠습니까? 우리 인간이 볼 수 있는 상대적인 금색광명이나 또는 어떤 물질로 만들어진 것이 아니기에 중생의 때 묻은 육안(肉眼)으로는 보이지가 않는 것입니다.

 

이러한 연기(緣起)를 말한 경은 대범천왕문불결의경(大梵天王問佛決疑經:현재는 위경(僞經)이라 함)으로서 대범천왕이 부처님께 금색 바라화를 바치고 법문을 청하자 부처님께서 그 꽃을 들으셨다는 것입니다. 따라서 그 꽃은 사람이 드린 것이 아니라 범천왕이 드린 천상의 꽃인 것입니다.

부처님께서 설법을 하실 때에는 우리 인간의 눈에는 안 보여도 범천왕이나 또는 제석천왕이나 천인(天人)들이 와서 법을 청하여 듣고 있는 것입니다. 특히 『화엄경(華嚴經)』 설할 때에는 말로 한 것이 아니기에 우리 중생들은 듣지 못했어도 제석천왕이나 범천왕이나 또는 법신 보살은 다 듣는 것입니다.

 

부처님께서 영산회상에서 천상의 꽃, 바로 진리의 꽃인 금바라화를 들었지만 대중들은 부처님의 손만 보이기에 아무런 영문을 몰랐습니다. 그러나 삼명육통을 한 마하가섭(摩訶迦葉)만이 훤히 알아보고 방긋이 미소를 지었습니다. 그래서 부처님께서는 '나한테 있는 열반묘심(涅槃妙心)을 그대에게 전한다'고 했다는 게송이 있지 않습니까마는 아무튼 천상꽃이 분명히 있습니다.

따라서 우리가 안다는 것이 얼마나 적습니까? 우리는 구경지(究竟地)까지 깨닫지 못하는 한에는 절대로 안다는 자랑을 할 수가 없습니다. 부처님의 무량공덕을 믿어야 참다운 믿음입니다. 보조어록(普照語錄)은 그것을 굉장히 역설했습니다. 과불공덕이 분호불수(果佛功德 分豪不殊)라, 부처가 성취한 공덕이 우리 본래 공덕과 더불어 눈곱만치도 차이가 없다는 말입니다. 이렇게 믿어야 비로소 참다운 신앙입니다.

 

'청량한 바람이 불어와 하늘 꽃이 흩날리는데 그 꽃 위에는 부처님과 보살들이 계시면서 저승에 들어가는 사람을 마중한다'고 하셨습니다. 『관무량수경』에 있는 법문입니다. 이런 상징적인 것을 사실로 느껴야 합니다. '이런 것은 모두가 미신이겠지, 우리에게 방편으로 말씀하셨겠지' 이렇게 생각하면 안 됩니다.

 

나이 많은 불자님들은 특히 돌아갈 길에 대해서 관심을 많이 가질 것입니다마는 정말로 바르게 죽으면 꼭 불보살님이 마중을 나오는 것입니다. 이것을 성중래영(聖衆來迎)이라 합니다. 성중이 우리를 마중한다는 말입니다. 욕계의 하늘도 있고 색계천상도 있고 삼계28천(三界二十八天)이 분명히 존재하는 것입니다. 이런 것은 '다 마음 가운데 있겠지' 합니다만 물론 마음의 화현이기는 하나 3계 28천이 가상(假相)으로는 분명히 존재하는 것입니다.

 

心懷戀慕 渴仰於佛 卽種善根

심회연모 갈앙어불 즉종선근

-법화경수량품(法華經壽量品) -

'심회연모 갈앙어불하면 즉종선근(心懷戀慕 渴仰於佛 卽種善根)이라' 저는 말씀드리다가 자주 이 법문을 되풀이 많이 합니다. 마음으로 부처님에 대해서 연모(戀慕)하고 갈앙(渴仰)을 하면 바로 선근을 심는다는 말입니다. 우리가 부처님을 그리워하고 우리 자성(自性)을 그리워하게 하기 위해서 극락세계, 화장세계의 찬란한 장엄도 우리에게 말씀하신 것 아니겠습니까?

 

우리가 신앙을 하는데 있어서 결정신심(決定信心)이 없으면 갈앙심(渴仰心)이 안 나옵니다. 따라서 결정신심을 두기 위해서 노력을 하고 정진을 해야 할 것입니다. 이 결정신심을 내는데 있어서 경을 보면 이런 대목이 있습니다. '심불상속고로 부득결정신(心不相續故 不得決定信)이라' 가사, 화두나 염불이나 공부가 상속되지 않기 때문에 결정적인, 꼭 옳다는 확신을 못 갖는다는 말입니다. 어떤 공부나 신(信)만 있고 해(解)가 없으면 안 되는 것이지만, 설사 해가 있더라도 신이 없으면 그냥 퇴타(退墮)하고 맙니다.

 

믿음이라는 것은 인간관계에 있어서나 특히 온 생명을 바치는 신앙에 있어서는 더욱 그렇습니다. 따라서 부처를 생각하는 마음이 상속되어야 결정신심이 나오고 참선을 하던 또는 염불을 하던 기도를 하던 간에 결정신심을 얻어야 갈앙심이 생깁니다. 종교 일반적인 의미에서도 순명(順命)이라, 신앙 대상에 대해서 순수하니 환희심으로 따르는 마음이 없으면 신앙이라고 할 수가 없습니다. 따라서 순명이 있을 때는 필연적으로 정결(淨潔)이 되는 것입니다.

우리는 부처님의 명에 순순히 따라야 하겠지요. 따르면 응당 결정신심이 되는 것이고 따라서 삼세제불이 모두 다 검소한 생활을 하셨기 때문에 우리 생활이 청빈(淸貧)하게 되지 않을 수가 없습니다. 청빈은 우리 수행자의 자랑이요 무기입니다. 우리가 신앙 대상에 대한 순명이 없고 또는 정결하지 못하고 청빈한 생활을 안 한다면 출가사문이라고 할 수가 없는 것입니다. 마땅히 우리는 순명과 정결과 청빈에서 우리의 사명감과 자랑과 긍지를 느껴야 한다고 생각합니다.

앞에서 말씀드린 바 있는 심회연모(心懷戀慕)라, 우리 마음으로 부처에 대해서 연모하고 갈앙하는 그 마음은 굉장히 중요합니다. 팔상록(八相錄)에 나오는 법문입니다만, 부처님 당시 바사익왕(波斯匿王 Prasenajit)의 딸이 추녀개용(醜女改容)이라, 아주 못 생겼는데 얼굴이 바꿔지게 되었습니다. 어떻게 된 일인가? 세존에 대한 사무친 갈앙심 때문에 부처님의 광명을 스스로 감견(感見)했던 것입니다. 신앙에 사무치면 불성광명을 우리가 느끼고 현전에서 보는 것입니다. 부처님 광명은 무량광명이기 때문에 또 천지 우주가 바로 순수의 적광(寂光), 청정한 광명[淨光〕으로 되어 있기 때문에 우리가 마음만 청정해지면 꼭 광명을 보는 것입니다.

 

역시 우리 마음이 일념(一念)이 되는 공부가 쉽지 않지만, 간절히 그리워하고 연모하는 그 마음은 우리 마음을 한결 빨리 통일이 되게 하고 비약시킵니다. 따라서 마땅히 부처님께 대해서 연모하고 갈앙하는 마음은 우리 인간 존재가 필수적으로 가져야 할 것이지만 번뇌에 가리어 버리면 참 어렵습니다. 마음이 맑아질수록 점점 더 갈앙심이 생기는 것입니다.

그래서 우리가 삼매에 들어갈 때는 몸도 마음도 정화가 되면 된 만치 유연선심(柔軟善心)이라, 마음도 훨씬 더 부드러워지고 또는 점차로 더 선심(善心)이 깊어지는 것입니다. 세상사람 모든 사람이 다 소중하며 풀포기 하나라도 함부로 할 수 없는 자비스런 마음이 됩니다. 이른바 동체대비(同體大悲)에 차츰 가까워지는 셈이지요. 마땅히 우리 마음으로 부처님한테 대해서, 우리 자성한테 대해서 연모 갈앙한다면 바로 우리 선근을 더 증장시키고 마음에 심는 것입니다. 여기에서 이 갈앙하는 마음이 중요하기 때문에 제가 불경(佛經)에서 비유담 하나를 더 들겠습니다.

 

과거 저사(底沙 Tișya)부처님 회상에서 석가(釋迦)행자와 미륵(彌勒)행자가 도반이 되어 수행 정진할 때였습니다. 그때 저사부처님이 두 수행자를 관찰하니 석가행자보다 미륵행자가 근기는 더 수승하나 장차 제도할 인연 있는 국토 중생들은 석가가 제도할 국토 중생들이 훨씬 수승하므로 기왕이면 석가를 빨리 성취시켜서 인연이 성숙한 국토 중생을 제도하고자 작정하였습니다. 그런데 무상대각(無上大覺)을 성취한 부처님이 과거세에 점수(漸修)한 수행과정을 헤아려보면 3아승지겁(三阿僧祗劫)의 무량 세월 동안 닦으신 다음 마지막에 32상(三十二相)을 얻기 위해서 또다시 백겁(百劫) 동안 닦았다고 합니다.

 

원만덕상(圓滿德相)은 우연히 된 것이 아니라 과거 전생의 무량한 선근(善根) 과보인 것입니다. 온 몸이 금색으로 생긴 것이나 머리카락이 나계상(螺髻相)인 야청색으로 되어서 빛나는 것이나 또는 미간에 백호상(白毫相)이 오른쪽으로 돌면서 삼천대천세계를 비추게 된다는 것이나 원만상인 32상의 공덕은 무량한 세월인 백겁 동안 수없이 자기 몸뚱이를 희생하는 이른바 위법망구(爲法忘軀)의 무아행(無我行)을 다 했던 것입니다. 그래서 무아행을 할수록 얼굴도 석가모니 부처님을 닮아가는 것입니다.

그래서 하루는 저사부처님이 석가행자에게 산에 올라갈 테니 따라오라고 하시고 신족통(神足通)으로 높은 산에 올라가셨습니다. 석가행자는 그런 신통이 없는지라 천신만고 끝에 가까스로 산에 올라가서 보니 저사불(底沙佛)이 화광삼매(火光三昧)에 들어 계시는 것입니다. 석가모니 부처님부터서 6조 혜능 스님까지 삽삼(卅三)조사 가운데서 한 6할 정도는 열반드실때 화광삼매에 들어서 가셨습니다. 스스로 자기 가슴에서 삼매의 불을 내서 자기 몸을 다비(茶毘)를 했습니다.

 

저사불이 화광삼매에 들어 계시는데 그 광명이 너무나 장엄 찬란하여 석가행자는 황홀한 동경과 환희용약하는 마음이 사무쳐 넋을 잃고 저사부처님을 우러러 뵈올 뿐이었습니다. 경을 보면 '첨앙존안(瞻仰尊顔)에 목불잠사(目不暫捨)라' 저사불의 존안을 우러러 뵈오면서 잠깐 동안도 눈을 뗄 수가 없었던 것입니다. 그래서 발을 옮기려다 한 발을 든 채로 7주야(七晝夜) 동안 밤낮으로 찬탄을 했습니다. 부처님을 찬탄하는 게송은 아시는 바와 같이 ‘천상천하무여불 시방세계역무비 세간소유아진견 일체무유여불자(天上天下無如佛 十方世界亦無比 世間所有我盡見 一切無有如佛者)’라 하는 게송입니다. 이 게송은 그때 나온 것이라 합니다. 교족칠일(翹足七日)이라, 이레 동안 한 발을 들고서 부처님을 찬탄한 공덕으로 석가행자는 미륵행자 보다도 9겁(九劫)을 초월해서 성불했습니다.

 

저는 맨 처음에는 참 기이하기도 하다고 생각한 것인데 나중에 깊이 생각해 보니까 그렇게 사무치게 찬탄한 공덕으로 9겁을 초월했다는 것이 너무도 당연하고 심심미묘한 뜻이 포함되었음을 통감하였습니다. 우리가 본래 부처인지라, 부처님 무량공덕을 100% 믿을 때는 우리 마음이 비약되는 것입니다. 우리는 그런 점을 생각을 해야 할 것입니다. 그리고 위법망구의 무아사신(無我捨身)의 공덕은 다생(多生)의 업장을 순식간에 소멸해 버리는 것입니다.

『법화경』 여래수량품(如來壽量品)에 본지수적(本地垂迹)이라, 석가모니 부처님은 금세에 화신불(化身佛)로 잠시간 모습을 나투신 것이지 본지불(本地佛), 본래불은 바로 무량수불이라 합니다. 무량수(無量壽)는 문자 그대로 생명이 한도 끝도 없는 영생불(永生佛)이라는 뜻입니다. 아미타불을 지혜 쪽으로는 무량광불(無量光佛)이라 하고 시간적으로는 영생하는 무량수불(無量壽佛)이라고 합니다. 부처님 명호는 이와 같이 공덕 따라서 이름이 다르게 됩니다.

 

其有衆生 聞佛壽命長遠 如是能生一念信解 所得功德

無有限量 善男子 善女人 爲

기유중생 문불수명장원 여시능생일념신해 소득공덕

무유한량 선남자 선여인 위

 

阿耨多羅三藐三菩提 故於八十萬億那由他劫

行五波羅蜜 除般若波羅蜜 以是功德

아뇩다라삼먁삼보리 고어팔십만억나유타겁

행오바라밀 제반야바라밀 이시공덕

 

比前功德 萬分千分 萬千億分 不及其一

비전공덕 만분천분 만천억분 불급기일

-법화경(法華經) 분별공덕품(分別功德品)-

 

『법화경』 분별공덕품(分別功德品)에 부처님께서 "어느 중생이 부처님의 수명이 한정이 없고 공덕이 무량무변하다는 말씀을 듣고서 능히 신해(信解)하는 생각을 내면 그 공덕이 한량없다"고 하십니다. 우리 신앙은 꼭 신해가 필요합니다. 신해행증(信解行證)이라, 믿기만 하고 해석이 없으면 맹목적인 맹신(盲信)이 되기 쉽습니다. 그러기에 고인들 말씀에도 '신이무해(信而無解)하면 단조무명(但助無明)이요, 믿고서 해가 없으면 무명만 더 조장할 뿐이요, 해이무신(解而無信)하면 즉타사견(卽墮邪見)이라, 해만 있고서 믿음이 없으면 사견에 떨어지기 쉽다 ' 는 말씀이 있습니다.

 

"이와 같이 부처님의 수명이 무량하고 공덕도 한량없다는 것을 신해하는 공덕은 한량이 없느니라. 선남자 선여인아, 보리 즉 무상대도를 위해서 무량세월인 8십만억 나유타겁을 두고서 반야바라밀을 제외한 보시 ․ 지계 ․ 인욕 ․ 정진 ․ 선정 5바라밀을 닦는 공덕은 앞의 공덕에 비교한다면 만분 천분 만천 억분의 일에도 미치지 못하느니라" 따라서 우리가 순수한 마음으로 부처님을 따르고 의지하는 공덕이 이렇게 크다는 것을 알 수가 있습니다.

 

제가 한 말씀 더 드립니다. 부처님의 무량공덕(無量功德)을 온전히 믿는 그 힘이 한 생각 그렇게 믿는 힘이 우리가 육바라밀 가운데서 보시하고 계행도 지키고 인욕도 참선도 하는 그런 등등의 공덕, 다만 반야바라밀은 제하고, 5바라밀을 지키는 공덕을 수억 년을 한다 하더라도 그 공덕은 부처님의 무량공덕을 한 생각 분명하게 믿는 그 공덕에 미치지 못한다는 법문입니다.

부처님이 과장을 했다고 생각하지 말으십시오.

 

우리 마음이 바로 본래 부처니까 마음으로 바로 믿어버리면 순식간에 우리 공덕도 그렇게 갖추어진다는 그런 뜻이 포함되어 있는 것입니다. 아무튼 눈에 안 보인다 하더라도 소승들은 눈에 보이는 것만 따집니다. 그런 사람들은 큰일을 절대로 못합니다. 그러나 그 눈에 안 보이는 세계를 믿는 분들은 큰일을 합니다. 그래야 무아 무소유라,

 

人能念是佛無量力功德 卽時入必定

인능염시불무량력공덕 즉시입필정

- 이행품(易行品) -

우리가 능히 부처님의 무량의 공덕, 무량의 힘을 분명히 믿을 때는 그 즉시에 삼매에 들어가게 되는 것입니다. 이것도 역시 용수보살이 지은 십주비바사론에 있는 법문입니다.

 

若人疾欲至 不退轉者 應以恭敬心 執持佛名號 以信方便 念佛易行 疾至阿惟越地 不退轉地

약인질욕지 불퇴전자 응이공경심 집지불명호 이신방편 염불이행 질지아유월지 불퇴전지

 

­ 십주비바사론(十住毘婆沙論) ­

그 다음에는 용수 보살(龍樹菩薩) 십주비바사론(十住毘婆沙論)에 있는 법문입니다. 만약 사람이 빨리 불퇴전에 이르고자 한다면, 우리는 불퇴위까지 올라가야 안심하고 공부를 할 수가 있겠지요. 불성을 못 깨닫고 미처 증명을 못하면 즉 견성을 못한 분상에서는 항시 퇴전될 염려가 있는 것입니다. 따라서 후퇴가 안 되려면 현전(現前)에 부처님의 무량공덕을 갖춘 불성과 계합이 되어야 합니다.

 

'만약 사람이 빨리 이러한 불퇴전지(不退轉地)에 오르고자 한다면 마땅히 공경심으로써 부처님의 명호를 굳게 지녀야 한다.' 불명호(佛名號)는 나무아미타불이나 관세음보살이나 그런 명호만 말하는 것이 아니라 우리 자성불(自性佛)을 믿는 것도 포함이 됩니다.

 

'이 믿는 방편으로써 하기 쉬운 염불행을 하라.' 사실 염불이 하기는 가장 쉽습니다. 나도 부처요, 너도 부처요, 원래 우리가 가고자 하는 것도 부처요, 누구나가 할 수 있는 것이니까 쉽기는 쉽지요. 쉬우니까 이행문(易行門)이라, 염불이라는 쉬운 행, 부처님을 믿는 방편으로써 할 때, 아유월지(阿惟越地:阿毘跋致 avinivartanīya) 곧 불퇴전지에 빨리 갈 수 있다는 것입니다. 우리 마음으로 명심하고 또 그리워하고 흠모하고 이런 믿음의 염불하는 방편으로 간다고 할 때는 빨리 갈 수 있다는 것입니다.

 

 

自性彌陀何處在 時時念念不須忘 一朝忽得情塵落 倒用橫拈常不離

자성미타하처재 시시염념불수망 일조홀득정진락 도용횡념상불리

- 나옹대사(懶翁大師) -

 

나옹(懶翁慧勤)스님 어록에 ‘자성미타하처재’요, 우리 자성의 미타가 어느 곳에 있는고? ‘시시염념불수망’이니, 시시때때로 잊지 말고서 간절히 생각할지니, ‘일조홀득정진락’이면, 하루아침에 문득 번뇌 망상이 다 떨어지면, ‘도용횡념상불리’ 거꾸로 쓰나 또는 누워 잡으나 떠나지 않는다는 말입니다.

번뇌 망상이 미처 안 떨어질 때는 그냥 애쓰고 화두를 들려하고 염불하려 하겠지만 한번 망념만 떨어져버리면 거꾸로 쓰나 옆으로 누우나 언제 어느 경우에나 조금도 자성경계 본래면목자리가 떠나지 않는 것입니다. 이것은 나옹화상 염불게송 가운데 끝에 있는 구절입니다.